Mejores Libros de Byung Chul Han

El nuevo libro del filósofo vivo más leído del mundo.

«Hoy estamos en la transición de la era de las cosas a la era de las no-cosas.

No son las cosas, sino la información, lo que determina el mundo en que vivimos.» Hoy en día, el mundo se vacía de cosas y se llena de información inquietante como voces sin cuerpo.

La digitalización desmaterializa y descorporeíza el mundo.

En lugar de guardar recuerdos, almacenamos inmensas cantidades de datos.

Los medios digitales sustituyen así a la memoria, cuyo trabajo hacen sin violencia ni demasiado esfuerzo.

La información falsea los acontecimientos.

Se nutre del estímulo de la sorpresa.

Pero este no dura mucho.

Rápidamente sentimos la necesidad de nuevos estímulos, y nos acostumbramos a percibir la realidad como una fuente inagotable de estos.

Como cazadores de información, nos volvemos ciegos ante las cosas silenciosas y discretas, incluso las habituales, las menudas y las comunes, que no nos estimulan, pero nos anclan en el ser.

El nuevo ensayo de Byung-Chul Han gira en torno a las cosas y las no-cosas.

Desarrolla tanto una filosofía del smartphone como una crítica a la inteligencia artificial desde una nueva perspectiva.

Al mismo tiempo, recupera la magia de lo sólido y lo tangible y reflexiona sobre el silencio que se pierde en el ruido de la información.

«Byung Chul-Han es un filósofo necesario para conocer lo que las redes y el ciberespacio hacen con cada uno de nosotros».

La Razón «Byung-Chul Han el pensador de referencia del nuevo milenio y el que con mayor contundencia critica los vicios de la sociedad conectada: de la dependencia de las redes sociales al atracón de series.

Su última llamada de atención es No Cosas».

El Mundo

En este ensayo, Byung-Chul Han relee a Heidegger en todas sus etapas como la reivindicación de un mundo cordial.

El corazón, según certera aclaración de Hölderlin, es el órgano que permanentemente hace fluir y refluir, desencontrarse y reencontrarse en asimilaciones y emisiones, en apropiaciones y enajenaciones, esas corrientes de vida que son los flujos sanguíneos canalizados por arterias y venas.

Ya en terminología de Heidegger, el corazón sería una metáfora de esa intersección de cercanía y lejanía en la que temporalmente se hacen consonar las disonancias para hacerlas amables: el mundo como una confluencia habitable, pero que constantemente hay que estar construyendo, del sepultador cerramiento de la tierra y la inhóspita apertura del cielo.

Si Ser y tiempo, la primera obra capital de Heidegger, se suele leer como un redescubrimiento del mundo y de la vida pensados del hombre, en este ensayo Byung-Chul Han relee al filósofo alemán en todas sus etapas como la reivindicación de un mundo cordial.

En este canto a la afabilidad, Han pone a Heidegger en fecundo diálogo con la tradición filosófica alemana, la fenomenología francesa y la literatura contemporánea.

El filósofo Byung-Chul Han dirige ahora su mirada crítica hacia las nuevas técnicas de poder del capitalismo neoliberal, que dan acceso a la esfera de la psique, convirtiéndola en su mayor fuerza de producción.

La psicopolítica es, según Han, aquel sistema de dominación que, en lugar de emplear el poder opresor, utiliza un poder seductor, inteligente (smart), que consigue que los hombres se sometan por sí mismos al entramado de dominación.

En este sistema, el sujeto sometido no es consciente de su sometimiento.

La eficacia del psicopoder radica en que el individuo se cree libre, cuando en realidad es el sistema el que está explotando su libertad.

La psicopolítica se sirve del Big Data el cual, como un Big Brother digital, se apodera de los datos que los individuos le entregan de forma efusiva y voluntaria.

Esta herramienta permite hacer pronósticos sobre el comportamiento de las personas y condicionarlas a un nivel prerreflexivo.

La expresión libre y la hipercomunicación que se difunden por la red se convierten en control y vigilancia totales, conduciendo a una auténtica crisis de la libertad.

«Queda solo por decir que la lectura de este notable ensayo de byung-chul han es una de las mejores experiencias intelectuales [ ]» - Alain badiou.

La proclamación neoliberal de la libertad se manifiesta en realidad como un imperativo paradójico: sé libre.

Domina una economía de la supervivencia en la que cada uno es su propio empresario.

El liberalismo, con sus desinhibidos impulsos narcisista del yo y del rendimiento, es el infierno de lo igual, una sociedad de la depresión y el cansancio compuesta por sujetos aislados.

Los muros y las fronteras ya no excitan la fantasía, pues no engendran al otro.

Dado que el Eros se dirige a ese otro, el capitalismo elimina la austeridad para someter todo al consumo: la exposición como mercancía intensifica lo pornográfico, pues no conoce ningún otro uso de la sexualidad.

Desaparece así la experiencia erótica.

La crisis actual del arte, y también de la literatura, puede atribuirse a esta desaparecen del otro, a la agonía del Eros.

Los rituales, como acciones simbólicas, crean una comunidad sin comunicación, pues se asientan como significantes que, sin transmitir nada, permiten que una colectividad reconozca en ellos sus señas de identidad.

Sin embargo, lo que predomina hoy es una comunicación sin comunidad, pues se ha producido una pérdida de los rituales sociales.

En el mundo contemporáneo, donde la fluidez de la comunicación es un imperativo, los ritos se perciben como una obsolescencia y un estorbo prescindible.

Para Byung-Chul Han, su progresiva desaparición acarrea el desgaste de la comunidad y la desorientación del individuo.

En este libro, los rituales constituyen un fondo de contraste que sirve para perfilar los contornos de nuestras sociedades.

Se esboza, así, una genealogía de su desaparición mientras se da cuenta de las patologías del presente y, sobre todo, de la erosión que ello comporta.

La historia de Occidente es una historia de la Pasión: las culturas con tradición cristiana la entienden como un sufrimiento insoportable e inevitable que solo al final se verá recompensado.

La Pasión, trasladada al trabajo y esfuerzo, ha sido opuesta a

Byung-Chul Han, una de las voces filosóficas más innovadoras que ha surgido en Alemania recientemente, afirma en este inesperado best seller, cuya primera tirada se agotó en unas semanas, que la sociedad occidental está sufriendo un silencioso cambio de paradigma: el exceso de positividad está conduciendo a una sociedad del cansancio.

Así como la sociedad disciplinaria foucaultiana producía criminales y locos, la sociedad que ha acuñado el eslogan Yes We Can produce individuos agotados, fracasados y depresivos.

Según el autor, la resistencia solo es posible en relación con la coacción externa.

La explotación a la que uno mismo se somete es mucho peor que la externa, ya que se ayuda del sentimiento de libertad.

Esta forma de explotación resulta, asimismo, mucho más eficiente y productiva debido a que el individuo decide voluntariamente explotarse a sí mismo hasta la extenuación.

Hoy en día carecemos de un tirano o de un rey al que oponernos diciendo No.

En este sentido, obras como Indignaos, de Stéphane Hessel, no son de gran ayuda, ya que el propio sistema hace desaparecer aquello a lo que uno podría enfrentarse.

Resulta muy difícil rebelarse cuando víctima y verdugo, explotador y explotado, son la misma persona.

Han señala que la filosofía debería relajarse y convertirse en un juego productivo, lo que daría lugar a resultados completamente nuevos, que los occidentales deberíamos abandonar conceptos como originalidad, genialidad y creación de la nada y buscar una mayor flexibilidad en el pensamiento: "todos nosotros deberíamos jugar más y trabajar menos, entonces produciríamos más".

¿O es acaso una coincidencia que los chinos, para quienes originalidad y genialidad son conceptos desconocidos, sean los responsables de casi toda invención -desde la pasta hasta los fuegos artificiales- que ha dejado huella en Occidente? Sin embargo, esto no deja de ser para el autor una utopía inalcanzable para una sociedad en la que todos, incluso el ejecutivo mejor pagado, trabajamos como esclavos aplazando indefinidamente el ocio.

En relación con el concepto de «poder», sigue reinando el caos teórico.

Frente a todo lo que el fenómeno tiene de obvio tenemos todo lo que el concepto tiene de oscuro.

Para unos, poder significa opresión; para otros, es un elemento constructivo....

Lo pulido, lo liso, lo impecable, son la seña de identidad de nuestra época.

Son lo que tienen en común las esculturas de Jeff Koons, los smartphones y la depilación.

Estas cualidades ponen en evidencia el actual "exceso de positividad" del que habla Han en otros ensayos, pero que aquí enfoca y desarrolla en el campo del ar te y de la estética.

Lo bello natural se ha atrofiado en lo liso y pulido de lo bello digital.

Hoy nos hallamos en una crisis de lo bello en tanto que se lo satina, convirtiéndolo en objeto del «me gusta», en algo arbitrario y placentero, que se mide por su inmediatez y su valor de uso y de consumo.

Pero sin la negatividad del quiebre de lo otro, queda obturado el acceso a lo bello natural y anulada la distancia contemplativa.

La belleza es rezagada.

No es un brillo momentáneo, sino que alumbra en silencio, y a través de rodeos.

A la belleza no se la encuentra en un contacto inmediato.

Más bien acontece como reencuentro y reconocimiento.

Ningún otro lema domina hoy el discurso público tanto como la transparencia.

Según Han, quien la refiere solamente a la corrupción y a la libertad de información, desconoce su envergadura.

Esta se manifiesta cuando ha desaparecido la confianza y la sociedad apuesta por la vigilancia y el control.

Se trata de una coacción sistémica, de un imperativo económico, no moral o biopolítico.

Las cosas se hacen transparentes cuando se expresan en la dimensión del precio y se despojan de su singularidad.

La sociedad de la transparencia es un infierno de lo igual.

Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de libertad, se han convertido en un gran panóptico, el centro penitenciario imaginado por Bentham en el siglo XVIII, donde el vigilante puede observar ocultamente a todos los prisioneros.

El cliente transparente es el nuevo morador de este panóptico digital, donde no existe ninguna comunidad sino acumulaciones de Egos incapaces de una acción común, política, de un nosotros.

Los consumidores ya no constituyen ningún fuera que cuestionara el interior sistémico.

La vigilancia no se realiza como ataque a la libertad.

Más bien, cada uno se entrega voluntariamente, desnudándose y exponiéndose, a la mirada panóptica.

El morador del panóptico digital es víctima y actor a la vez.